Showing posts with label Φιλοσοφία. Show all posts
Showing posts with label Φιλοσοφία. Show all posts

Thursday, February 27, 2025

Η Γνώση

Ο Σωκράτης πίστευε ότι η αληθινή γνώση ξεκινά με την παραδοχή της άγνοιας. Είπε, "Ξέρω ότι δεν ξέρω τίποτα. "Μέσω διαλόγου και ερωτήσεων, πίστευα ότι θα μπορούσαμε να έρθουμε πιο κοντά στην αλήθεια.

 Πλάτωνας: Ο Πλάτωνας, μαθητής του Σωκράτη, πίστευε ότι η γνώση προέρχεται από τον κόσμο των ιδεών και των ιδανικών. Στη Δημοκρατία, χρησιμοποίησε το παράδειγμα μιας σπηλιάς για να εξηγήσει πώς ο φυσικός κόσμος είναι απλά μια σκιά του πραγματικού κόσμου που μπορεί να έχει πρόσβαση με φιλοσοφικό σκεπτικό.

Αριστοτέλης: Ο Αριστοτέλης, μαθητής του Πλάτωνα, πίστευε ότι η γνώση προέρχεται από την αισθητηριακή εμπειρία και την παρατήρηση. Πίστευα ότι το ανθρώπινο μυαλό θα μπορούσε να κατανοήσει τον κόσμο συλλέγοντας και αναλύοντας δεδομένα.

Καρτέσιος: Ο Ντεκάρτ, ο διάσημος Γάλλος φιλόσοφος, είπε την περίφημη φράση: «Σκέφτομαι, τότε υπάρχω. Πίστευα ότι η σκέψη και η αμφιβολία ήταν η βάση της αληθινής γνώσης. Για τον ίδιο, η λογική είναι το βασικό εργαλείο για την απόκτηση γνώσης.

Immanuel KantΟ Καντ προσπάθησε να ισορροπήσει τη λογική και την εμπειρία. Πίστευα ότι η γνώση προκύπτει από την αλληλεπίδραση του μυαλού με τον φυσικό κόσμο και ότι έχουμε όρια σε αυτά που μπορούμε να γνωρίζουμε. Είπε ότι υπάρχουν πράγματα που το ανθρώπινο μυαλό δεν μπορεί να κατανοήσει πλήρως, τα οποία είναι "το ίδιο το πράγμα. ”

Τζον Λοκ: Ο John Locke, ο Άγγλος φιλόσοφος, πίστευε ότι το ανθρώπινο μυαλό παράγει μια κενή πλάκα (επίπεδη tabula) και ότι η γνώση προέρχεται από την αισθητηριακή εμπειρία και την αλληλεπίδραση με τον έξω κόσμο.

Ντέιβιντ Χιουμ: Ο Hume αμφέβαλε για την πιθανότητα επίτευξης απόλυτης και αληθινής γνώσης. Πίστευα ότι η γνώση μας βασίζεται στην εμπειρία και τη συνήθεια και ότι το μυαλό δεν μπορεί να αποκτήσει απόλυτη βεβαιότητα.

Εσύ τι λες; Είτε πιστεύεις ότι η γνώση προέρχεται από τη λογική ή την εμπειρία, η κατανόηση αυτών των απόψεων μπορεί να ανοίξει νέους ορίζοντες στη σκέψη σου.

Monday, November 18, 2024

Η ηδονή της Τραγωδίας

Γράφει η Δρ. Έλσα Νικολαΐδου

«Η Τραγωδία δεν είναι μίμηση ανθρώπων αλλά πράξεων και ζωής και ευδαιμονίας και κακοδαιμονίας» Αριστοτέλης, Ποιητική 1450a16-17 

Στην Ποιητική ο Αριστοτέλης δεν δείχνει λιγότερο ενδιαφέρον για το αντικείμενό του από ό,τι στα φυσικά του έργα. Στο εργώδες εγχείρημά του, παραθέτει αποσπάσματα από δεκάδες έργα, κρίνει ήρωες και συγγραφείς, για να τολμήσει εν τέλει να αποφανθεί για το καλύτερο λογοτεχνικό είδος. Ο φιλόσοφος πρώτος θα ασχοληθεί ενδελεχώς με το ζήτημα της Τραγωδίας και του έπους στην προσπάθεια του να συστήσει σε ποιητές και στο κοινό τα χαρακτηριστικά τους, ώστε να αξιολογήσει τα έργα. Ωστόσο, δεν είναι μόνο αυτός ο σκοπός του. 

Η ποίηση για τον Αριστοτέλη -είτε πρόκειται για κείμενο είτε για θεατρική παράσταση- πρέπει να εξυπηρετεί τον δικό της στόχο, όπως φαίνεται εξάλλου και από τον ορισμό της. Ο θεατής, ακόμη και ο ακροατής ή αναγνώστης -γιατί ο Αριστοτέλης δεν στηρίζει την επιτυχία ενός έργου στη σκηνογραφία, αλλά στην απόδοση του μύθου από τον ποιητή- πρέπει να φτάσει στην πολυπόθητη «κάθαρση» μέσω του ελέους και του φόβου. Αυτή είναι και η ηδονή που αποκομίζει ο θεατής από την Τραγωδία, η «οικεία ηδονή» που αναμένουμε από ένα έργο αυτού του είδους. 

Ο Αριστοτέλης εξηγεί: «Όσοι λοιπόν προετοιμάζουν με το θέαμα μόνο κάτι τερατώδες και όχι κάτι φοβερό δεν έχουν σχέση με την Τραγωδία. Γιατί δεν πρέπει να επιζητούμε οποιαδήποτε ηδονή από την Τραγωδία αλλά μόνο τη δική της (ο γρ πσαν δε ζητεν δονν π τραγδίας λλ τν οκείαν). Επειδή ο ποιητής πρέπει να προετοιμάζει την ηδονή (δονν παρασκευάζειν) με τη μίμηση μέσω του ελέους και του φόβου, είναι φανερό ότι αυτό συμβαίνει μέσα στα πράγματα. Ας ξεκινήσουμε τότε από το ποια συμβάντα φαίνονται δεινά ή ποια οικτρά» Αριστοτέλης, Ποιητική 1453b8-14

Το κριτήριο της «οικείας ηδονής» είναι εκείνο που διακρίνει την καλή από την κακή Τραγωδία. Σκοπός είναι ο θεατής να αισθανθεί ουσιαστικά το συναίσθημα του ελέους (απέναντι στον ήρωα για τα παθήματά του) και του φόβου (για τα ίδια δεινά που θα μπορούσαν να συμβούν στον ίδιο). Η κάθαρση, η οικεία ηδονή της Τραγωδίας, είναι απαραίτητο συστατικό της και ο Αριστοτέλης θα υπερθεματίσει, αναλύοντας τους συνδυασμούς που θα οδηγήσουν σ’ αυτήν.

«Είναι ανάγκη επομένως ο καλός μύθος να είναι μάλλον απλός παρά διπλός, όπως ισχυρίζονται κάποιοι, και να μεταβάλλει τον ήρωα όχι σε κατάσταση ευτυχίας από αυτή της δυστυχίας, αλλά αντίθετα από την κατάσταση της ευτυχίας στη δυστυχία (ξ ετυχίας ες δυστυχίαν) και όχι από μοχθηρία αλλά από μεγάλο σφάλμα είτε ενός προσώπου όπως αυτά που αναφέραμε είτε κάποιου καλύτερου από εμάς παρά χειρότερου» Αριστοτέλης, Ποιητική 1453a11-16.

Πρότυπο είναι ο μύθος του Οιδίποδα και ο Αριστοτέλης δεν κρύβει τον θαυμασμό του για τον Σοφοκλή που, όσο και να συγκριθεί με τον «τραγικότερο των ποιητών», Ευριπίδη, υπερτερεί. Ο Αριστοτέλης θα υπερασπιστεί όμως και τον Ευριπίδη απέναντι στις κατηγορίες ότι τα έργα του τελειώνουν με δυστυχία: «Αυτό είναι το σωστό, όπως είπαμε» υπενθυμίζει. Η οικεία ηδονή της Τραγωδίας επιβάλλει το «δυστυχές» τέλος. Η πραγμάτευση οδηγεί στην οικεία ηδονή της Κωμωδίας (που προφανώς ο συγγραφέας πραγματεύεται στο, χαμένο, Β΄ βιβλίο της Ποιητικής) η οποία διαφέρει από εκείνη της Τραγωδίας. Εδώ έγκειται και το λάθος των Τραγικών ποιητών οι οποίοι, προσπαθώντας να εξυπηρετήσουν τις επιθυμίες των θεατών, ακολουθούν τη δομή της Κωμωδίας, συμφιλιώνοντας στην τελική έκβαση ακόμη και τους χειρότερους εχθρούς.

Ο Αριστοτέλης είναι δάσκαλος. Τα έργα του απευθύνονται κυρίως στους μαθητές του. Ως εκ τούτου, θέτει μία τελευταία απορία, ώστε να κινητοποιήσει τη σκέψη τους: «Ποια είναι καλύτερη, η μίμηση της εποποιίας ή της Τραγωδίας;». Εκείνη που μιμείται τα πάντα είναι βαρετή (φορτική). Το προσωπικό γούστο δεν αναφέρεται ποτέ ως κριτήριο. Εξάλλου, διαμορφώνεται μέσω της ορθής παιδείας, που θα διδάξει στους νέους να χαίρονται και να λυπούνται με αυτά που πρέπει («χαίρειν τε κα λυπεσθαι ος δε» Ηθ. Νικ.1104b 11-13).

Το τελευταίο κεφάλαιο της Ποιητικής είναι αφιερωμένο στην υπεράσπιση (που καταλήγει σε υπεροχή) της Τραγωδίας έναντι του Έπους. Η ανωτερότητα της πρώτης οφείλεται κυρίως στην επίτευξη του στόχου της, δηλαδή της αισθητικής απόλαυσης. Η Τραγωδία δεν δημιουργεί τυχαία ηδονή, αλλά τη δική της (οικεία). Αισθανόμαστε ευχάριστα, όταν επέρχεται η κάθαρση. Και, μάλιστα, όταν δεν επιζητούμε την ευτυχία του ήρωα.

 *Η Δρ Έλσα Νικολαΐδου είναι συγγραφέας του βιβλίου Φιλοσοφία για όλους (Γιατί να διαβάζουμε τους αρχαίους φιλοσόφους;) Μεταίχμιο, 2022

 philosophy.elsanicolaidou@gmail.com

Sunday, July 14, 2024

Ερμής ο τρισμέγιστος... Οι 7 συμπαντικοί νόμοι..

Ερμής ο τρισμέγιστος...
1. «Το Παν είναι ο Λόγος. Το σύμπαν είναι Νοητικό». (Πρώτη Αρχή).

2. «Όπως είναι πάνω, είναι και κάτω. Όπως είναι κάτω, είναι και πάνω». (Δεύτερη Αρχή).

3. «Τίποτε δεν είναι ακίνητο, όλα δονούνται». (Τρίτη Αρχή).

4. «Όλα είναι δυαδικά, όλα έχουν δύο πόλους. Όλα είναι ένα ζεύγος αντιθέτων, τα άκρα αγγίζονται». (Τέταρτη Αρχή).

5. «Όλα ρέουν και πάλι ρέουν. Όλα έχουν περιόδους ακμής και παρακμής, ανόδου και καθόδου. Όλα κινούνται σαν εκκρεμές.Το μέτρο της κίνησης προς τα δεξιά είναι όμοιο με αυτό της κίνησης προς τα αριστερά. Ο ρυθμός είναι η εξίσωση τους». (Πέμπτη Αρχή).

6. «Κάθε αιτία έχει το αποτέλεσμα της. Κάθε αποτέλεσμα έχει μια αιτία, όλα γίνονται σύμφωνα με τον Νόμο». (Έκτη αρχή).

7. «Η γέννηση υπάρχει παντού. Όλα έχουν μια αρσενική και μια θηλυκή αρχή. Η γέννηση εκδηλώνεται σε κάθε επίπεδο». (Έβδομη Αρχή).

Tuesday, February 6, 2024

Υλομορφισμός: Μία εναλλακτική θεωρία

Γράφει η Δρ Έλσα Νικολαΐδου
Την εποχή του Πλάτωνα η φιλοσοφία βρίσκεται στα σπάργανα. Ο νεαρός τότε Αριστοκλής (πραγματικό όνομα του Πλάτωνα), γοητευμένος από τη Σωκρατική διδασκαλία, καλεί τους φίλους του σε συμπόσιο και καίει τα ποιήματά του στην παρουσία τους. Έχει αποφασίσει ότι θα ακολουθήσει τον φιλοσοφικό βίο. Μετά την άδικη καταδίκη του δασκάλου του που οδήγησε στον θάνατό του, ο Πλάτωνας ταξιδεύει (στα Μέγαρα, στην Κυρήνη και στην Ιταλία) αναζητώντας τη γνώση και την αλήθεια. Σε λιγότερο από μια δεκαετία, ιδρύει το πρώτο πανεπιστήμιο, τη γνωστή Ακαδημία. Γύρω του θα συγκεντρώσει σημαντικούς μαθηματικούς, αστρονόμους και φιλοσόφους. Ο δεκαεπτάχρονος Αριστοτέλης θα αφήσει τα Στάγειρα της Χαλκιδικής για να φοιτήσει εκεί.

Στην Ακαδημία ο Αριστοτέλης θα παραμείνει για είκοσι χρόνια. Έχει δείξει ήδη την προτίμησή του για την έρευνα της φύσης, έναν τομέα στον οποίο ο δάσκαλός του δεν είχε εκδηλώσει ενδιαφέρον. «Ο κόσμος των αισθήσεων», δίδασκε ο Πλάτων, «δεν είναι πραγματικός», σε αντίθεση με τον αμετάβλητο «κόσμο των Ιδεών». Αλλά για τον Αριστοτέλη τα πράγματα ήταν διαφορετικά. Παρά τη φιλία που τους συνδέει, ο Αριστοτέλης δηλώνει σαφώς την προτίμησή του στην αλήθεια και ασκεί κριτική. Παράλληλα, συλλαμβάνει τη δική του ερμηνεία του κόσμου. Θέτει κανόνες, αναζητεί μεθόδους και ιδρύει νέες επιστήμες. 

Η αριστοτελική έρευνα ωστόσο θα ξεκινήσει από τη φύση και τα αίτια των όντων: «Καθώς λοιπόν σκοπός της πραγματείας μας είναι η γνώση, και επειδή δεν πιστεύουμε ότι γνωρίζουμε ένα πράγμα προτού συλλάβουμε το ‘γιατί’ του, […] είναι φανερό ότι το ίδιο πρέπει να κάνουμε και για τη γέννηση και τη φθορά και όλη τη φυσική αλλαγή». Αριστοτέλης, Φυσικά, 194b17-22
Η θεωρία των τεσσάρων αιτίων θα αποδειχθεί ικανή να εξηγήσει τον υποσελήνιο κόσμο της «γένεσης και της φθοράς». Ο Αριστοτέλης θα την εφαρμόσει σε όλη τη φιλοσοφία του, αναζητώντας το μορφικό, το υλικό, το ποιητικό και το τελικό αίτιο των όντων, ακόμη και των έμβιων. 

Σε ένα από τα τελευταία έργα του, στο Περί ψυχής, ο ώριμος Αριστοτέλης αφού εκθέσει στο Α΄ βιβλίο όλες τις προϋπάρχουσες θεωρίες για την ψυχή και θέσει τα ερωτήματά του, στο Β΄ βιβλίο θα παρουσιάσει τη δική του: Τον «υλομορφισμό». Η θεωρία του είναι μοναδική, χωρίς προηγούμενη αναφορά. Οι (σύγχρονες) αριστοτελικές έννοιες της δύναμης και της ενέργειας (δυνάμει και ενεργεία) αλλά και της εντελέχειας θα επιστρατευτούν για να ερμηνεύσουν το πέρασμα από την ανυπαρξία στην ύπαρξη. Το έμβιο ον (όλα τα έμβια όντα) αποτελούνται από σώμα και ψυχή, από ύλη και μορφή, τα οποία είναι απόλυτα συνυφασμένα μεταξύ τους.

«Η ψυχή είναι, πρώτα από όλα, αυτό μέσω του οποίου ζούμε και αισθανόμαστε και σκεφτόμαστε -σαν να είναι ένα είδος αιτίας και η μορφή, αλλά όχι η ύλη και το υποκείμενο. Γιατί, όπως είπαμε η ουσία λέγεται με τρεις έννοιες, ως μορφή, ως ύλη και ως σύνθεση των δύο. Και από αυτά η ύλη είναι δύναμη, ενώ η μορφή εντελέχεια. Επειδή τώρα το έμψυχο αποτελείται από τη σύνθεση των δύο, δεν είναι το σώμα η εντελέχεια της ψυχής αλλά η ψυχή είναι η εντελέχεια του σώματος». Αριστοτέλης, Περί ψυχής, 414a412-18.

Ο βιολόγος Αριστοτέλης θα διακρίνει την ψυχή σε μέρη, τα οποία αντιστοιχούν στα μέρη της ζωής: το θρεπτικό (σε αυτό οφείλεται η ζωή εν γένει σε όλα τα έμβια όντα), το αισθητικό, το κινητικό και νοητικό. Στην πραγματεία του θα ακολουθήσει η βιολογική ανάλυση των μερών της ψυχής, καθώς πρόκειται για ένα αμιγώς βιολογικό έργο. Όλες οι ανθρώπινες λειτουργίες για τον Αριστοτέλη, ακόμη και οι συνθετότερες νοητικές λειτουργίες όπως η μνήμη και η φαντασία, προϋποθέτουν ένα (σωματικό) όργανο που θα αποτελέσει το υπόστρωμα. Με τον θάνατο του σώματος (βασικών οργάνων) παύουν και οι λειτουργίες της ψυχής. Στον Αριστοτέλη η επιβίωση της ατομικής νοητικής ψυχής (συνείδησης) μετά τον θάνατο είναι αδύνατη. Ως εκ τούτου, ο θάνατος είναι το φοβερότερο όλων.

«Ο θάνατος είναι φοβερότατο πράγμα. Γιατί είναι το τέλος. Και στον πεθαμένο δεν φαίνεται τίποτε καλό ούτε κακό». Αριστοτέλης, Ηθικά Νικομάχεια 1115a26-27
Η πραγματικότητα δεν είναι υπερβατική για τον Αριστοτέλη. Η ψυχή δεν είναι χωριστή από το σώμα ούτε όμως και ταυτίζεται μαζί του. Ο δυϊσμός του Πλάτωνα και ο μονισμός των Ιώνων φιλοσόφων έχουν να αντιμετωπίσουν μία νέα θεωρία. Την ακατάλυτη ενότητα του σώματος και της «ψυχής».
δρ. Έλσα Νικολαΐδου είναι συγγραφέας του βιβλίου Φιλοσοφία για όλους (Γιατί να διαβάζουμε τους αρχαίους φιλοσόφους;) Μεταίχμιο, 2022
philosophy. 
elsanicolaidou@gmail.com 

Οι σύγχρονες Αριστοτελικές έννοιες της δύναμης και της εντελέχειας

Γράφει η Δρ Έλσα Νικολαΐδου

Ένα από τα πρώτα προβλήματα της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας ήταν η δομή και ποικιλία του κόσμου. Μέσα σε διάστημα μόλις δύο αιώνων έχουν διαμορφωθεί οι πρώιμες επιστημονικές θεωρίες των Φυσικών φιλοσόφων που επιχειρούν να περιγράψουν τη φύση. Ωστόσο, δεν πρόκειται για εύκολη υπόθεση. Οι ήδη υπάρχουσες λέξεις και έννοιες αποκτούν νέα μορφή και σημασία, ενώ αναζητούνται νέοι όροι, καθώς η «πραγματικότητα» καλείται να εφεύρει τη γλώσσα της περιγραφής της. Η Φυσική -αίνιγμα για τους εραστές της σοφίας- κάνει τα πρώτα της βήματα ως μελέτη της φύσης, του κόσμου που μας περιβάλλει. Ο Αναξίμανδρος θεωρεί ότι το «άπειρον» είναι η αρχή των πάντων και ο Δημόκριτος συλλαμβάνει τα «άτομα» και το κενό. Η γλώσσα της (φυσικής) φιλοσοφίας μόλις έχει αρχίσει να διαμορφώνεται και απαιτεί ακρίβεια και ειδική ορολογία.

Μέσα σε αυτό το κλίμα κάνει την εμφάνισή του ο Αριστοτέλης. Μπορεί να μην είναι Προσωκρατικός φιλόσοφος αλλά συνδιαλέγεται καθημερινά με τα «ένδοξα», τις θεωρίες των «αρχαίων» (όπως ονομάζει τους προσωκρατικούς φιλοσόφους). Μελετά τις θεωρίες τους και προσπαθεί να συνθέσει τη δική του, καθώς καμία από τις προηγούμενες δεν τον βρίσκει απολύτως σύμφωνο. Έτσι, θα ξεκινήσει από την αρχή και θα δημιουργήσει τη θεωρία των τεσσάρων αιτίων που θα τον βοηθήσει να σχηματίσει τη δική του ερμηνεία.

Ο Αριστοτέλης θα χρειαστεί νέες έννοιες για να περιγράψει τον κόσμο που βλέπει. Η «κίνησις» με την έννοια της μεταβολής επιστρατεύεται αλλά δεν αρκεί. Η πραγματικότητα είναι πολυεπίπεδη και υπακούει σε νόμους. Ο εμβριθής επιστήμων Αριστοτέλης θα εγκύψει στην έρευνά της, θα διακρίνει επιστήμες για τη μελέτη της και θα συστήσει μεθόδους που θα του επιτρέψουν να συνάγει ασφαλή συμπεράσματα, καθώς σκοπός είναι η αναζήτηση της αλήθειας. Αλλά ο Αριστοτέλης δεν έχει στραμμένη την προσοχή του μόνο στον ουρανό. Θα ερευνήσει τους έμβιους οργανισμούς, από τον μικρότερο έως τον μεγαλύτερο παρατηρήσιμο, και θα τους ταξινομήσει. Η αριστοτελική θεωρία εν τέλει θα αποτελέσει ένα συνεκτικό σώμα που θα εφαρμοστεί σε όλες τις επιστήμες.

Οι λέξεις δεν αρκούν για να αναπαραστήσουν γλωσσικά το αφήγημα του θαυμαστού κόσμου των έμβιων και άβιων όντων. Ο Αριστοτέλης θα ξεκινήσει όπως και οι προσωκρατικοί από τη φύση. Πώς να την ερμηνεύσει όμως; Το πρώτο βιβλίο των Φυσικών του Αριστοτέλη ξεκινά με τη διατύπωση της πορείας που πρόκειται να ακολουθήσει. Θα αναζητήσει τις αιτίες: «Γιατί τότε θεωρούμε ότι γνωρίζουμε κάθε πράγμα, όταν γνωρίσουμε τα πρώτα αίτια» (Φυσικά, 184a12-14). Ο Σταγειρίτης φιλόσοφος θα επιστρατεύσει όλες τις δυνατότητες της ελληνικής γλώσσας, προκειμένου να μας συστήσει τη νέα πραγματικότητα που αντιλαμβάνεται. Θα χρησιμοποιήσει τις λέξεις δύναμις, ενέργεια και εντελέχεια. 
Η λέξη «δύναμις» αλλάζει νόημα για να δηλώσει μια νέα πιθανή πραγματικότητα. Συχνά χρησιμοποιείται στη δοτική (δυνάμει) και δηλώνει από τη μια την ιδιότητα που έχει ένα ον να αναπτύξει μία ικανότητα (π.χ. ένας άνθρωπος να μάθει μουσική ή ιατρική) και από την άλλη μπορεί να κατέχει ήδη αυτή την ιδιότητα αλλά να μην την ασκεί (π.χ. ο μουσικός που κοιμάται ή ο γιατρός που δεν ασκεί την ιατρική).

Έτσι, ο Αριστοτέλης θα κατασκευάσει τη δική του ορολογία. Από το ενεργής, θα δημιουργήσει το ουσιαστικό ενέργεια. Η λέξη εντελέχεια ωστόσο δεν έχει προηγούμενο. Είναι λέξη αριστοτελικής επινόησης. Δηλώνει το πέρασμα από τη δυνατότητα στην πραγματικότητα. Ο σπόρος είναι δυνάμει καρπός, ένα κομμάτι μάρμαρο είναι δυνάμει ένα άγαλμα. Η ύλη για τον Αριστοτέλη είναι μόνο δύναμις και η μορφή είναι ενέργεια ή εντελέχεια. Φυσικά τα δύο μαζί, η ύλη και η μορφή (ή το είδος), συνιστούν την ουσία.

Η εντελέχεια και η δυνάμει κατάσταση του όντος θα βρουν εφαρμογή στην Κβαντομηχανική ώστε η έννοια του «δυνάμει όντος» να επανέλθει στη Φυσική επιστήμη ως πραγματικότητα της φύσης. Ο Heisenberg αναγνωρίζει την αριστοτελική συμβολή στη κβαντομηχανική, η κατανόηση της οποίας έχει αφετηρία στις έννοιες της δύναμης και της εντελέχειας:
«Το κύμα πιθανοτήτων των Bohr, Kramers, Slater… ήταν μια ποσοτική εκδοχή της παλαιάς έννοιας του «δυνάμει» στην Αριστοτελική φιλοσοφία.
 

Εισήγαγε κάτι που βρίσκεται ανάμεσα στην ιδέα ενός συμβάντος και ενός πραγματωμένου συμβάντος, ένα περίεργο είδος φυσικής πραγματικότητας ακριβώς ανάμεσα στην δυνατότητα και την πραγματικότητα». Werner Heisenberg, Physics and Philosophy: The Revolution in Modern Science (Harper Perennial Modern Thought) 2007.
Έλσα Νικολαΐδου facebook

Tuesday, June 2, 2020

Ενώπιον εαυτού... ας φιλοσοφήσουμε

Γράφει η Στέλλα Τζιμπιλή*
Λίγες μέρες μετά την "απελευθέρωση" από τα δεσμά της καραντίνας επιστρέφουμε σιγά-σιγά σε ρυθμούς κανονικότητας. Το θέμα είναι πώς επανερχόμαστε στη φυσιολογική ζωή, οι ίδιοι, φτωχότεροι ή πλουσιότεροι πνευματικά; Ο Ηράκλειτος αναφέρει χαρακτηριστικά ότι «Τα πάντα ρεί, δις εις τον αυτόν ποταμό ουκ αν εμβαίης», δηλαδή τα πάντα αλλάζουν και κανείς δεν μπαίνει δύο φορές στα ίδια νερά του ίδιου ποταμιού. 

Η απάντηση δόθηκε περίτεχνα από τον Σκοτεινό φιλόσοφο Ηράκλειτο και όχι από εμένα. Αναντίρρητα κανείς δε θα γυρίσει πίσω ίδιος, ούτε και στην ίδια ακριβώς κατάσταση που βρισκόταν πριν από την εποχή της καραντίνας. Λίγο πολύ όλοι νιώθουμε και αντιμετωπίζουμε τις αλλαγές αυτές έμπρακτα. Οι κοινωνιολογικές, ψυχολογικές, οικονομικές συνιστώσες της όλης κατάστασης έχουν αναλυθεί από τους καθ’ ύλην αρμόδιους. 

Προσωπικά θα επιλέξω να αμυνθώ μέσω της φιλοσοφίας. Δεν είναι καθόλου τυχαίο ότι έχει διαφυλάξει την ψυχή μου πλειστάκις. Πιστεύω ακράδαντα ότι θα επιτελέσει τον ιερό σκοπό της και τώρα, σε αυτό το ιδιόμορφο και κομβικό χρονικό σημείο. Όλοι πιστέψαμε ότι ο χρόνος σταμάτησε, μερικοί ότι πέσαμε θύματα πολιτικής και οικονομικής πλεκτάνης, άλλοι πιόνια ενός παγκόσμιου σατανικού σχεδίου εξόντωσης της ανθρωπότητας, οι βαθιά θρησκευόμενοι, νεομάρτυρες στο βωμό υπεράσπισης της ιερής θρησκείας μας. Ό,τι και να νιώθουμε, ό,τι και να πιστεύουμε, απλά έτσι είναι για εμάς, με αυτό τον τρόπο το αντιλαμβανόμαστε. Κανείς δεν είναι υπόλογος κανενός. Υπόλογοι είμαστε μόνο απέναντι στον εαυτό μας.

Και εάν ο δρόμος μπροστά μας δεν είναι και τόσο εύκολος, δεν θα τον χάσουμε, υπάρχει "πυξίδα". Ποια είναι αυτή η πυξίδα που θα μας δείξει το δρόμο; Μία και μοναδική επαναλαμβάνω, η φιλοσοφία φυσικά. Μήπως είναι η κατάλληλη στιγμή να αρχίσουμε να αντιμετωπίζουμε με στωικότητα τον εαυτό μας και κατόπιν τον κόσμο γύρω μας. 

Ο γνωστός σε όλους μας Ρωμαίος φιλόσοφος-αυτοκράτορας Μάρκος Αυρήλιος στο έργο του "τα εις εαυτόν" το οποίο έγραψε μάλιστα στα ελληνικά, μέσα σε ένα αντίσκηνο εν μέσω εκστρατειών, δίδει ιδιαίτερη σημασία στην καλλιέργεια και βελτίωση του πνεύματος και του χαρακτήρα. Κλεισμένος στη σκήνη του με τον κίνδυνο του εχθρού να παραμονεύει και όμως φιλοσοφεί. Κλεισμένοι στα σπίτια μας σχεδόν δυο μήνες υπό την απειλή ενός αόρατου εχθρού, του κορωνοïού, τί ακριβώς κάναμε; Εκμεταλλευτήκαμε αυτή την τεράστια και απρόσμενη παύση πνευματικά ή αναλωθήκαμε σε ανούσιες αντιπαραθέσεις, αφοριστικές δηλώσεις και παρωχημένες διατυπώσεις.

Ο καθρέφτης ήρθε η στιγμή να γυρίσει προς τον εαυτό μας και όχι να είναι μονίμως στραμμένος προς τους άλλους. Τί πιστεύετε ότι θα μας έλεγε – ο εαυτός μας; Μήπως θα μας απαντούσε ως ένας άλλος Μάρκος Αυρήλιος και θα μας έλεγε τα εξής:

«Ότι πάντα οφείλουμε να σκάβουμε βαθιά μέσα μας για να ανακαλύψουμε τον καλό μας εαυτό, υπάρχει κάπου βαθιά μέσα και μάλιστα σε όλους. Η θέληση του καθενός είναι που κάνει τη διαφορά. Γιατί πολλές φορές και η απραξία και η αδιαφορία είναι εξίσου μεγάλο αδίκημα. Γι ‘αυτό το λόγο ας μη φερόμαστε σα να πιστεύουμε ότι θα ζήσουμε χίλια χρόνια, το μοιραίο καραδοκεί και η μόνη επιλογή είναι να γίνουμε καλοί. Για να γίνουμε καλοί έχουμε υποχρέωση να συνειδητοποιήσουμε ότι έχουμε ανάγκη από ελάχιστα υλικά πράγματα. Ακόμη και η ευτυχία σχετίζεται με τα λίγα, ποτέ με τα πολλά. Είναι ιδανικό να στεκόμαστε όρθιοι με τις δυνάμεις μας, ακόμη και για να διασφαλίσουμε αυτά τα λίγα και όχι σε δεκανίκια. 

Ας πάρουμε παραδείγματα προς μίμησιν και αποφυγήν από το παρελθόν, διότι η ζωή είναι κύκλος και επαναλαμβάνεται και αυτό σημαίνει ότι τα ίδια που συμβαίνουν τώρα, συνέβησαν στο παρελθόν και θα συνεχίσουν να συμβαίνουν. Πρέπει να προετοιμάζουμε λοιπόν την ψυχή μας να είναι ακλόνητη για όσα συμβαίνουν απροειδοποίητα, να τα δεχόμαστε και να τα αξιοποιούμε προς όφελος της. Το ίδιο συμβαίνει και με τους ανθρώπους που συναντάμε. Να λέμε κάθε πρωί στον εαυτό σας, σήμερα θα συναντήσω ανθρώπους που είναι φθονεροί, υβριστές, κόλακες, αλαζόνες. 

Να γνωρίζουμε όμως ότι όλα αυτά τα έχουν εξαιτίας της άγνοιας τους για το καλό και το κακό. Μπορεί να μην είμαστε συγγενείς από το ίδιο αίμα, όμως έχουμε έναν κοινό προορισμό και αξίζει τον κόπο εάν μας δίνεται η δυνατότητα να καθοδηγούμε όσους το έχουν ανάγκη ή εάν δεν είναι εφικτό, να τους δεχόμαστε όπως είναι. Το να είμαστε αντίθετοι και να πολεμάμε ο ένας τον άλλον είναι παρά φύσιν. 

Ας μη λησμονούμε ότι γεννηθήκαμε για να συνεργαζόμαστε, όπως τα χέρια, τα πόδια, τα πάνω και τα κάτω δόντια. Αναμφισβήτητα μεγαλύτερη απόδειξη αναφορικά με του τι είδους άνθρωποι είμαστε, αποτελούν τα πράγματα με τα οποία έχουμε ασχοληθεί συστηματικά. Οπότε πορευόμαστε σαν κάθε πράξη να είναι και η τελευταία. Οτιδήποτε προσφέρουμε στην ανθρωπότητα ωφελεί πάνω απ’ όλα εμάς τους ίδιους. Ας κατανοήσουμε βαθιά ότι δε μπορούμε να αποφύγουμε την κακία των άλλων, παρά ταύτα έχουμε τη δυνατότητα να αποφύγουμε την κακία που προέρχεται από την ψυχή μας."

Ένα ελάχιστο δείγμα γραφής του Μάρκου Αυρήλιου, όμως τόσο μεστό νοήματος. Ας αρχίσουμε από τώρα, δεν είναι ποτέ αργά. Και με μια βαθιά υπόκλιση, όπως αξίζει σε έναν αυτοκράτορα που τίμησε το πνεύμα, ήρθε η ώρα να συλλογιστούμε τα λόγια ενός άλλου μεγάλου, Έλληνα ποιητή, του Σεφέρη: «Με τι καρδιά, με τι πνοή, τι πόθους και τι πάθος, πήραμε τη ζωή μας ·λάθος! και αλλάξαμε ζωή.»
Στέλλα Τζιμπιλή 
*Υπ. Διδάκτωρ φιλοσοφίας -εκπαιδευτικός -συγγραφέας
Facebook 
  Εφημερίδα «Ο Φιλελεύθερος» 1 Ιουνίου 2020 

Monday, May 18, 2020

Επίκουρος: The Final Cut

Χιλιάδες χρόνια πριν από την εφεύρεση των σύγχρονων μικροσκοπίων, μια μοναδική “κάστα” φιλοσόφων ανακάλυψε τις βασικές αρχές της ύλης μ΄ένα τρόπο που μας είναι σχεδόν αδύνατο να πιστέψουμε. Ήταν οι “Ατομιστές.” ‘Ένα όνομα που οφείλεται στην ριζοσπαστική τους θεωρία που ήθελε όλο τον υλικό κόσμο να αποτελείται από μικρές, αδιαίρετες μονάδες: τα “άτομα” (“α” + “τομή”).

Ένας από τους πρώτους που υποστήριξε τη θεωρία αυτή ήταν ο Δημόκριτος, όμως τα περισσότερα από τα γραπτά του έχουνε πια χαθεί. Μεταξύ εκείνων όμως που δέχθηκαν τις θεωρίες του ήτανε ο Επίκουρος, ένα όνομα που φέρνει ακόμα στο νου πολυτελή γεύματα και ηδονές κάθε τύπου, αλλά που στην πραγματικότητα υπήρξε υπεύθυνος για την τελειοποίηση και μετάδοση των διδαγμάτων του δασκάλου του, τραβώντας τα στα “άκρα,” ώσπου να τολμήσει να φανταστεί πως ζούμε σε μια εικονική προσομοίωση, στην οποία η ίδια η πραγματικότητα είναι φτιαγμένη από pixels!

Με την πάροδο των αιώνων πολλές από τις διδασκαλίες του θα χαθούν, όμως μερικές θα πέρναγαν από τα σκοτεινά χρόνια του Μεσαίωνα, για ν’ ανακαλυφθούν ξανά στην Αναγέννηση, και από εκεί… στον Διαφωτισμό, όπου θα συμβάλλουν στη δημιουργία της σύγχρονης επιστήμης, μέσω της οποίας έφθασαν… σ’ εμάς. Εν ελλείψει τεχνολογίας, οι ατομιστές έφτασαν στο αξιοσημείωτο συμπέρασμα τους μέσω της λογικής, και δια μέσου ενός “πειράματος σκέψης”:

Ας υποθέσουμε, είπαν, ότι παίρνετε στα χέρια σας ένα κομμάτι ύλης. Οτιδήποτε, από ένα κομμάτι ξύλου μέχρι και μια σταγόνα νερού, και το διαιρείται στο μισό. Εν συνεχεία, πάρτε ένα από δύο μισά, και διαιρέστε το ξανά, ώστε να μείνετε μ’ το ένα τέταρτο. Τώρα, παίρνετε το τέταρτο, και το διαιρείτε στο μισό για μια ακόμη φορά, επαναλαμβάνοντας τη διαδικασία ξανά και ξανά, διαιρώντας το μικρότερο από τα κομμάτια στο μισό, κόβοντας και ξανακόβοντας, ώσπου …ώσπου τι;

Υπάρχουν ενδείξεις πως οι Έλληνες δεν πίστεψαν ποτέ στο “άπειρο” σαν κυριολεκτική πραγματικότητα, αλλά μόνο σαν σχήμα λόγου, για να πούνε ίσως… κάτι σαν: “φανταστείτε έναν μεγάλο αριθμό.” Έτσι λοιπόν, για εκείνους, αυτή η “άπειρη” διαίρεση θα πρέπει υποχρεωτικά να τελειώσει, και όταν αυτό συμβεί, ύστερα από “εκατομμύρια επί εκατομμυρίων” τομών, θα έχουμε μείνει με το μικρότερο δυνατό κομμάτι ύλης. Τόσο μικρό, που δε μπορούμε παρά να ρωτήσουμε τι ακριβώς θα συνέβαινε αν προσπαθούμε να κάνουμε μια τελική τομή.

Και ήταν σε αυτό ακριβώς το σημείο που οι ατομιστές έκαναν την πιο τολμηρή τους σκέψη. Είπαν δηλαδή, ότι μόνο ένα από δύο ενδεχόμενα μπορούσαν να συμβούν. Εάν το κομμάτι που έμενε μπορούσε πράγματι να διαιρεθεί, όντας (ποσοτικά) το πιο κοντινό που μπορεί κάτι να φτάσει κάτι στο μηδέν, θα εξαφανιστεί, καθώς τα δύο μισά θα “στρογγυλοποιηθουν” σε μηδέν.

Αυτό όμως, θα σήμαινε και πως ο κόσμος ολόκληρος είναι φτιαγμένος απ’ το “τίποτα,” μιας και μπορεί να αναλυθεί στο τίποτα με τη διαίρεση. Αυτό θα ήταν σαν να προσθέταμε μια σειρά από μηδενικά και να βγάζαμε στο τέλος το “ένα.” Αδύνατο!

Που σημαίνει ότι και αυτή η “τελική τομή,” ήταν επίσης αδύνατη, και ότι κόβοντας ένα κομμάτι ύλης “επ’ άπειρον” θα φτάσουμε τελικά σ’ ένα βασικό, αδιαίρετο στοιχείο. Και έτσι, αυτοί οι ριζοσπάστες φιλόσοφοι πρότειναν μια ιδέα που χιλιάδες χρόνια αργότερα θα γινόταν επιστημονικό δεδομένο: ότι όλη η πραγματικότητα, κι όσο ποικιλόμορφη κι αν φαίνεται στις αισθήσεις μας, αποτελείται στην ουσία από μικρές, αδιαίρετες μονάδες. Ο Ατομιστές ονόμασαν αυτές τις μονάδες “μη-διαιρετέες,” ή αλλιώς… “ά-τομα.”

Οι πηγές υποστηρίζουν πως ο πρώτος που έθεσε αυτή τη θεωρία ήταν ο Λεύκιππος, ένας φιλόσοφος σύγχρονος του Σωκράτη, ενώ ο πιο διάσημος μαθητής του ήταν ο Δημόκριτος, τα γραπτά και των δύο τους όμως έχουνε πια χαθεί.

Αυτό, παραταύτα, μπορεί να μην οφείλεται μόνο στην αμέλεια, μιας και οι θεωρίες των Ατομιστών περί της “υλικής φύση όλων των φαινομένων” δεν ήταν καθόλου δημοφιλής στην εποχή τους, και ο ίδιος ο Πλάτωνας φημολογείται πως είχε δηλώσει ότι “όλα τα γραπτά του Δημόκριτου πρέπει να συγκεντρωθούν σε ένα μέρος… και να καούν!” Όμως η ατομική θεωρία επέζησε, μέχρι που έναν αιώνα αργότερα πέρασε στο Επίκουρο, από τις επιστολές του οποίου γνωρίσαμε γι’ αυτή την “πρώιμη επιστήμη.”

Είναι μέσω του Επίκουρου που μάθαμε πως οι ατομιστές, όχι μόνο εφηύραν, αλλά και ακολούθησαν τη θεωρία τους στο λογικό της συμπέρασμα: πως η πραγματικότητα είναι ομοιόμορφη, μιας και είναι φτιαγμένη από τα ίδια βασικά συστατικά, τα ίδια άτομα, με μόνες τις διαφορές τους σε σχήμα και μέγεθος να είναι αρκετές ώστε συστατικά όπως το νερό, το σίδερο, και ο αέρας να μοιάζουν τόσο διαφορετικά στις αισθήσεις μας.

Από τη νέα και πανίσχυρη οπτική τους, οι ιδιότητες που αντιλαμβανόμαστε εμείς, όπως το βάρος και το χρώμα, δεν υπάρχουν από μόνες τους, αλλά είναι το υποπροϊόν των ποικίλων τρόπων με τους οποίους τα άτομα αλληλεπιδρούν με το σώμα μας, τον τρόπο με τον οποίο “χτυπούν” πάνω στα αισθητήρια όργανα μας.

Τα ίδια τα άτομα δεν χρειάζονται να έχουν καμία από τις ιδιότητες που παράγουν.  Μπορούν να είναι άχρωμα για παράδειγμα, αλλά να προκαλούν την αίσθηση του χρώματος μόνο με τον τρόπο που εισέρχονται στα μάτια μας.

Με αυτή του την περιγραφή, ο Επίκουρος κατάφερε να εξηγήσει απόλυτα την αίσθηση της όσφρησης, που προκαλείται από τα σωματίδια που ξεφεύγουν μέσω της θερμοκρασίας μέσα από ένα πιάτο με φαγητό. Αλλά ακόμη και η όραση, και μόνο με λίγες μικρές αλλαγές, μπορεί επίσης να εξηγηθεί μέσα από άτομα, και πιο συγκεκριμένα τα φωτόνια, τα σωματίδια του φωτός που χτυπούν τα μάτια μας.

Αλλά πέρα ​​από αυτές τις παρατηρήσεις, ο λόγος που οι θεωρίες του Επίκουρου είναι τόσο σύγχρονες, είναι ότι κατάλαβε πως ένας πολύ μικρός αριθμός στοιχείων μπορεί από μόνος του να φτιάξει ολόκληρο το φυσικό κόσμο. Κατά ειρωνικό τρόπο, και σε αντίθεση με τα μεγάλα άλματα της ενστικτώδους αντίληψης του Επίκουρου, η σύγχρονη χημεία έπρεπε να εξελιχθεί σταδιακά, και για σχεδόν 2.000 χρόνια, πριν φτάσει στα ίδια συμπεράσματα, μέσα από τον Περιοδικό Πίνακα. Όταν όμως το έκανε, κάθε μαθητής γυμνασίου στον κόσμο έμαθε πως ο Επίκουρος είχε δίκιο, και ότι το νερό αποτελείται από δύο άτομα υδρογόνου και ενός οξυγόνου, το γνωστό σε όλους “H2O.”

Παρατηρήστε, πως τόσο το υδρογόνο όσο και οξυγόνο είναι αέρια, ενώ το αποτέλεσμα της ένωσής τους είναι υγρό. Ο Επίκουρος είχε καταλάβει ότι τα άτομα δεν χρειάζονται να έχουν τις ιδιότητες των υλικών που συνθέτουν, πριν από τη σύνθεση τους, αλλά παράγουν διαφορετικά υλικά μόνο και μόνο μέσα από τους τρόπους που συνδυάζονται.

Όμως ο Επίκουρος θα ξεπερνούσε ακόμα και τους ίδιους τους ατομιστές στη φαντασία με τη θεωρία του ότι εκτός από την ύλη, ο ίδιος ο Χώρος είχε μια “ελάχιστη ποσότητα.”

Μια πραγματικότητα που είναι… “πιξελιασμένη!” (pixelated) όπου τα αντικείμενα κινούνται όπως οι χαρακτήρες στην οθόνη του υπολογιστή μέσα από ένα βιντεοπαιχνίδι, και για τουλάχιστον ένα pixel τη φορά. Λες και ζούμε σε μια γιγαντιαία προσομοίωση.

Και όσο τρελό κι αν ακούγεται, ο διάσημος φυσικός Βέρνερ Χάιζενμπεργκ, που έγινε δημοφιλής μέσα από την τηλεοπτική σειρά “Breaking Bad,” πίστευε ότι ο Επίκουρος είχε δίκιο, και πρότεινε ότι κανένα αντικείμενο δεν μπορεί να κινηθεί για λιγότερο από το μήκος της Σταθεράς Πλανκ.

Ο Επίκουρος μπορεί να μην εξέφρασε τις ιδέες του με τόση σαφήνεια όση τους προσδώσαμε εδώ, όμως οι αρχές τους είναι εκεί, στα γραπτά του, πολλά δε από τα οποία έχουν το μαχητικό ύφος των σύγχρονων υπερασπιστών της επιστήμης, όπως ο Σαμ Χάρις και ο Ρίτσαρντ Ντόκινς.

Γιατί αν θεωρήσατε ότι όλος αυτός ο πρώιμος “αναγωγισμός” (reductionism) θα οδηγούσε τον Επίκουρο στην απόρριψη της θρησκείας θα είχατε δίκιο, καθώς ο φιλόσοφος αυτός εγκαινίασε μια πρώιμη μορφή του “επιστημονικού αθεϊσμού” που τελευταία κερδίζει έδαφος. Παρόλο που η δική του εκδοχή διαθέτει ένα ποιητικό ύφος που συχνά λείπει στις μέρες μας.

Σε μια από τις επιστολές τους για παράδειγμα, κι ενώ εξηγεί πώς μερικές φορές οι θρησκευτικές πεποιθήσεις μπορεί τυχαία να αποδειχθούν σωστές, ο Επίκουρος λέει πως “είναι καλύτερα να είμαστε λογικά ατυχείς από παράλογα τυχεροί,” και ότι “είναι καλύτερο για μια όμορφη θεωρία να έχει τα λάθος αποτελέσματα, από μια άσχημη να έχει τα σωστά αποτελέσματα μόνο από τύχη.”

Όμως παρόλη την πρωτοτυπία τους οι Ατομιστές δεν είχαν ποτέ μεγάλη επίδραση στον πολιτισμό της Αρχαίας Ελλάδας, με τον Αριστοτέλη, ίσως το μεγαλύτερο στοχαστή της εποχής του, να κοροϊδεύει πολλά από τα συμπεράσματά τους. Και οι πραγματικοί λόγοι πίσω από αυτή την απόρριψη μπορεί να αποδειχθούν ακόμα πιο ενδιαφέροντες κι από τις ίδιες τις θεωρίες.

Ένα “σκοτεινό τούνελ” που υποσχόμαστε ν’ ακολουθήσουμε στα επόμενα επεισόδια. Ένα τούνελ που φτάνει βαθιά στις ρίζες της σύγχρονης επιστήμης, την επιστήμη εκείνη που τελικά δέχτηκε τον Επίκουρο. Δείχνοντας ωστόσο, πως οι λόγοι μπορεί να μην είναι τόσο ευγενής… όσο πιστεύαμε κάποτε.

Πηγή: antikleidi.com

Friday, January 4, 2019

"UBUNTU", «Υπάρχω γιατί υπάρχουμε»

Η λέξη "UBUNTU" στη γλώσσα της φυλής των Ζουλού σημαίνει: 
«Υπάρχω γιατί υπάρχουμε» 
Ένας ανθρωπολόγος πρότεινε το ακόλουθο παιχνίδι στα παιδιά μιας Αφρικάνικης φυλής.
Τοποθέτησε ένα καλάθι γεμάτο ζουμερά φρούτα δίπλα σ’ ένα δέντρο και είπε στα παιδιά, ότι όποιο από αυτά φτάσει πρώτο στο καλάθι θα πάρει όλα τα φρούτα.

Όταν τους έδωσε το σινιάλο για να τρέξουν, πιάστηκαν χέρι, χέρι και ξεκίνησαν να τρέχουν όλα μαζί. Ύστερα κάθισαν σ’ έναν κύκλο για να φάνε τα φρούτα... όλα μαζί...

Όταν ρώτησε τα παιδιά γιατί το έκαναν αυτό, αφού κάποιο από αυτά θα μπορούσε να είχε καρπωθεί όλα τα φρούτα, τα παιδιά απάντησαν...
"UBUNTU" που σημαίνει: «Δεν μπορούμε να είμαστε χαρούμενοι, αν έστω ένας από εμάς είναι στενοχωρημένος».
Η λέξη "UBUNTU" στην γλώσσα τους σημαίνει: «Υπάρχω γιατί υπάρχουμε».

Conny Kalinoglou (Facebook): Και να τι κρύβει η λέξη “UBUNTU”:

Ubuntu είναι μια Αφρικάνικη λέξη που εκφράζει τις έννοιες «ανθρωπιά» και «αλληλεγγύη».

Είναι «η πίστη σ' ένα παγκόσμιο δεσμό προσφοράς που συνδέει όλη την ανθρωπότητα».
Πιο ελεύθερη και συνηθισμένη απόδοση είναι το ως «ανθρωπιά προς τους άλλους» (“humanity towards others”).

Η λέξη ανήκει στο λεξιλόγιο των Ζουλού μα και άλλων φυλών και είναι διαδεδομένη σε ολόκληρη την ήπειρο, ωστόσο κατάγεται από τη Νότια Αφρική.

Ίσως η πιο σωστή της ερμηνεία είναι το: «Είμαι αυτό που είμαι, λόγω αυτού που όλοι είμαστε», αποδίδοντας την οικουμενικότητα των πράξεων του καθενός μας που επηρεάζουν ολόκληρο το σύμπαν. Η λέξη Ubuntu και η όλη φιλοσοφία που υπάρχει σε αυτή τη λέξη είναι βαθιά ριζωμένη στη φυλή των Ζουλού.

Μάλιστα ο τότε αποφυλακισμένος ηγέτης Νέλσον Μαντέλα, την προωθούσε, καθώς, όπως είπαμε η λέξη αυτή έχει ολόκληρη κοσμοθεωρία και ιστορία αιώνων και αναρίθμητων γενεών πίσω της.

Friday, December 31, 2010

Αριστοτέλης

 

Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη : «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων», δηλαδή δεν υπάρχει απόλυτη αλήθεια , αλλά τα πράγματα είναι όπως φαίνονται, σε κάποιον που τα αντιλαμβάνεται.

Μέρη της αρετής είναι η δικαιοσύνη, ανδρεία, εγκράτεια, μεγαλοπρέπεια, μεγαλοψυχία, ελευθεριότητα, πραότητα, φρόνηση και σοφία.

Ο Αριστοτέλης συμμερίζεται τη βασική πεποίθηση ότι είναι στο χέρι του ανθρώπου να είναι ευτυχισμένος ή όχι. Γιατί στο χέρι του είναι να είναι καλός ή κακός, να κατακτήσει την αρετή ή όχι. Η αρετή δεν είναι γνώση, είναι πράξη. Και από την πράξη εξαρτάται η ευτυχία ή δυστυχία του ανθρώπου.

Ο Αριστοτέλης εξαρτά την ευτυχία όχι από ορισμένου είδους αποκτήματα, αλλά μόνο από την προσωπική δραστηριότητα του ανθρώπου. Ενάρετη πράξη είναι μόνο η συνειδητή πράξη, η θελημένη και προσδιορισμένη από ορισμένες αρχές.
Ο άνθρωπος είναι ολότελα υπεύθυνος για τις πράξεις του και για τους τρόπους του. Κι αυτό επειδή με τη λογική του έχει την εξουσία του, τη βούλησή του. Για να γίνει ένας άνθρωπος άξιος, πρέπει να συντελέσουν τρία πράγματα: φύση, συνήθεια και διδαχή. Η συνήθεια πρέπει να κατευθύνεται από τη λογική.

Κατά τον Αριστοτέλη επιτυγχάνουμε την ηθική αρετή, όταν τηρούμε το ορθό μέτρο μεταξύ δύο ακροτήτων, μεταξύ της ελλείψεως και της υπερβολής. Πάσα αρετή ίσταται εν τω μέσω των δύο τούτων ακροτήτων. Η ανδρεία π.χ. βρίσκεται στο μέσον μεταξύ της δειλίας και του αλόγιστου θάρρους.

Sunday, April 6, 2008

Τα ύψη και τα βάθη

Ο άνθρωπος, κατακτήσας τον προφορικό και τον γραπτό λόγο, κατορθώνει να πείσει τον ευατόν του, ότι εις το βασίλειο των ζώων κατέχει την ευγενεστέραν βαθμίδα. Εάν όμως αι Τίγρεις και οι Κροκόδειλοι εγνώριζον ανάγνωση και γραφή, η ταξινόμηση των ζώων κατά βαθμό ευγενείας θα ήτο πολύ διαφορετική!...

Πολύβιος Δημητρακόπουλος (1864 – 1922) Λογοτέχνης, δημοσιογράφος και θεατρικός συγγραφέας.
Σιδηρά Διαθήκη και η Χρυσή Διαθήκη

Thursday, April 3, 2008

Χένρι Μίλλερ

Αν συνέχεια φθάνουμε και αναχωρούμε, είναι επίσης αλήθεια ότι κάπου αγκυροβολούμε αιώνια. Ο αληθινός όμως προορισμός κάποιου, ποτέ δεν είναι ένας τόπος, αλλά μάλλον ένας νέος τρόπος με τον οποίον αντικρίζουμε τα πράγματα.

Χένρι Μίλλερ
Αμερικανός συγγραφέας 1891 - 1980